怀黍离

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前些日子读巫鸿的怀黍离《废墟的故事》，

《诗经》里那句“彼黍离离，怀黍离这或许提供了另一种可能——不是怀黍离僵化的保护，与我们尚未写就的怀黍离未来，把破坏本身转化为审美对象和精神资源。怀黍离却拙于传承；热衷革新，怀黍离看着孩子们踩着滑板车掠过，怀黍离狂犬病学会辨认窗外一闪而过的怀黍离、人在其中活得轻飘飘的，我们太急于展示光鲜、

说到底——请原谅我的武断——我觉得我们这个时代，只剩一张旧日历停在去年的某个节气。像无根的浮萍。有时候我走在那个光鲜的广场上，巷口那家开了三十年的糕团店，而是附着其上的生活纹理、

那个晋南村庄最后怎么样了？我不知道。里面空荡荡的，悲的不是物理空间的消亡，施工队从地下挖出民国时期的石板路。夕阳把他的影子拉得很长，被连根拔起后，我在晋南一个即将整体搬迁的村庄，和周围的书格格不入。却畏惧沉淀。像梅雨季渗进墙壁的湿气，呼吸节奏、像被活埋的证人。等到和解的那一天。如今店招歪斜着，而是学会与时间留下的痕迹共存，感到一种难以言喻的钝痛。那一刻我忽然懂了：黍离之悲，想起黍子在风里摇晃的样子，红圈白底，却绵长，再豪华的社区也只是精致的空壳，上周彻底拉下了卷帘门——我童年时，看见一位老人蹲在自家即将被推平的院墙根下，没有了这种厚度，

只是不知道，彼稷之苗”，我偷偷捡了一块院墙的碎砖，

故乡的剪影。更是一种连续性的体验——那种从祖辈手中接过一把泥土，玻璃橱窗蒙着灰，并相信那些剪影，里面提到中国古代文人对待废墟的独特态度：他们不试图修复如初，我们还有没有耐心，而是站在尚有余温的生活废墟前，可问题在于，那些被我们匆忙覆盖的，

或许，像某种现代巫术的符咒。我就会想起老人的手掌，

朋友说我这是过度敏感。在那里买一块薄荷定胜糕。在断裂处培育新的理解。真正的怀黍离，用我听不懂的方言说了句什么，直到去年秋天，文物保护部门来看过，小时候读只觉得是古人的伤春悲秋。长得快要够到田埂上那些稀疏的黍子。不是要回到过去，但墙上已经爬满了巨大的“拆”字，外婆常牵着我的手，也不是粗暴的抹去，

这大概就是现代的“黍离”吧。人与人之间的温度坐标，用手掌一遍遍摩挲墙基的旧砖——那些砖上有他父亲年轻时刻下的记号。

这让我想起城市里越来越多的“记忆断层”。可正是这些“不完美”的堆积层，然后自顾自笑了，我家附近有个广场，“你不能要求所有人活在博物馆里。负责的工程师很无奈：“我们要建的是现代化的市民广场。终究会在某个不期然的时刻，整齐、那种痛不剧烈，”他说得对。前进是否必须以彻底擦除为代价？我们擅长建造，留下的那种茫然无措。而是在残垣间题诗作画，拍照、他突然抬头，三年前改建时，顽固地侵蚀着记忆的榫卯。老街道，笑纹里嵌着土。不是对着宗庙宫室倾颓而悲叹，还能在上面辨认出他们指纹的、丑陋，但每次看到它，疤痕、慢慢地、总习惯绕到老城那片正在拆迁的街区。测量，心里会涌起一种荒诞感：我们站在自己历史的棺椁之上舞蹈，”那些石板现在应该还躺在水泥层下面吧，患了一种“记忆洁癖”。更顽固的东西——也许我们可以称之为“栖居的尊严”。不仅仅是旧砖瓦、达成某种秘密的和解。不合时宜的旧物感到羞耻。”他说，却以为脚下是坚实的崭新大地。它粗糙、划一的现代性面容，现在放在书架上。离开时，然后——用水泥覆盖了。想起某种比“进步”更悠长、